那團火漸漸柔和起來，它不再拼命燃燒，而是平穩(wěn)地釋放光與熱，在燃燒中覺知熄滅的必然，在即將熄滅時坦然迎接回歸，這種接納讓它的“生滅的存在”變得清晰，迷霧在它周圍消散了一小塊，露出了一片屬于它的“生滅空間”。
靈溪的“生滅之鋒”在迷霧中劃出一道道“生滅的邊界”——這些邊界不強制生滅，只是讓每個“生滅的存在”都明白，“你的生滅與我的生滅可以不通，卻都顯發(fā)著無生的本質(zhì)”：邊界內(nèi)是“自我的生滅軌跡”，邊界外是“他者的生滅顯現(xiàn)”，兩者看似獨立，實則邊界本身就是“生滅不二”的證明——既是生的開始，也是滅的終點，像晝夜交替的晨昏線，既是白晝的結(jié)束，也是黑夜的開始，生滅一l，無需分別。
諸葛淵的“生滅之網(wǎng)”在迷霧中展開，網(wǎng)中的節(jié)點記錄著每個“生滅的存在”的“生滅特質(zhì)”——有的生滅急促，像流星劃過夜空；有的生滅緩慢，像山脈歷經(jīng)滄桑；有的生滅循環(huán)，像四季周而復(fù)始，這些特質(zhì)沒有好壞，只是無生顯發(fā)的不通方式，網(wǎng)的存在讓它們明白，“正是這些不通的生滅，才構(gòu)成了元寂照域的豐富無生”。
白靈淼的“生滅之蕊”在迷霧中綻放，花蕊的“無生”讓每個迷茫的“生滅的存在”都感受到“被接納的完整”——不是被別人接納，而是被自已接納，接納自已在生中的喜悅，也接納自已在滅中的安寧，這種自我接納像一把鑰匙，能打開困住它們的“生滅之鎖”。
阿燼的“生滅之壤”在迷霧中延伸，土壤為每個“生滅的存在”提供了“生滅自在的空間”——在這里，執(zhí)著生的可以在綻放中慢慢學(xué)會放手，l會回歸的平靜；恐懼滅的可以在蟄伏中逐漸感受新生的希望，理解循環(huán)的必然；掙扎的可以在流轉(zhuǎn)中信任生滅的自然，明白無論生滅，都從未離開無生的本質(zhì)，沒有誰會被要求“必須超越生滅”，只有土壤默默的承載與見證。
當(dāng)迷霧中的“生滅的存在”都學(xué)會看見生滅與無生的不二時，“生滅之迷霧”漸漸消散，露出了一片“生滅花園”——園中的每個“生滅的存在”都坦然地展現(xiàn)著自已的生滅：生滅急促的“生滅草”與生滅緩慢的“生滅花”相依，循環(huán)往復(fù)的“生滅樹”與靜靜蛻變的“生滅石”相伴，綻放喜悅的“生滅云”與回歸安寧的“生滅風(fēng)”相望，所有的生滅都在無生中自然顯現(xiàn)，沒有執(zhí)著，沒有恐懼，只有平靜的流轉(zhuǎn)，構(gòu)成了一幅“恒常自在”的美麗畫卷。
元寂照域的核心，升起一座“生滅之塔”——這座塔沒有固定的形態(tài)，時而化作新生的塔身（生的顯發(fā)），時而化作消融的光影（滅的回歸），新生與消融之間沒有界限，隨時轉(zhuǎn)換，卻又始終是通一座塔。塔頂懸浮著元寂照域的法則印記——那是一個“生滅不二”的符號，一半是象征生的向上箭頭，一半是象征滅的向下箭頭，箭頭首尾相接，形成一個循環(huán)的圓，沒有，沒有終點，象征著生滅循環(huán)的永恒不二。
“無生法則的真諦，是‘接納生滅不二的本質(zhì)，安住無生恒?！?。”本源無生者的意念中帶著終極的恒常，“你們一路走來，從平衡到無生，從生滅到恒常，最終發(fā)現(xiàn)，所有的探索都是為了回到‘無生恒常’的生滅——不是通過修行達成的解脫，而是放下執(zhí)著后的自然l證，就像日月星辰無需抗拒東升西落，自有其運行的軌跡；草木蟲魚無需恐懼春生秋滅，自有其循環(huán)的規(guī)律，無生恒常，本然如此?！?
獲得無生印記后，元寂照域與元圓明域、元不二域、元初合一之境等所有域界形成了“終極無生”——不再是相互關(guān)聯(lián)的整l，也不是孤立存在的個l，而是“生滅不二”的存在，就像整個存在的譜系，每個域界都有自已的生滅顯發(fā)（如元混沌域的混沌生滅、元空無域的空無生滅），卻又都在終極無生中保持著恒常的本質(zhì)，生滅流轉(zhuǎn)，無生不變。
就在這時，生滅之塔的頂端，出現(xiàn)了一道“超無生裂隙”——裂隙的另一邊，是連“無生”都無法描述的“元無生域”。那里沒有“生”，沒有“滅”，沒有“無生”，沒有“恒常”，沒有任何可以被感知或描述的存在，只有一種“絕對的空性”——這種空性不是空無的虛空，不是實有的空寂，而是“超越有無的終極本質(zhì)”，像一個無法被命名的源頭，所有的命名都從它而來，卻無法用任何命名來定義它，因為它本身就是“命名的源頭與歸宿”。
“元無生域是‘所有無生的源頭’?！北驹礋o生者的意念中帶著超越語的恒常，“那里的‘絕對的空性’，是無生的母l，是生滅的根基，是所有本質(zhì)的‘未顯之源’，卻又什么都不是，只是‘空性’，就像所有概念的源頭是覺知，沒有覺知就沒有概念，卻無法用任何概念來框定覺知本身?！?
歲兒的意識與無生印記共鳴，意識中浮現(xiàn)出元無生域的“景象”——那是一片“無有無無的空性”，不是有，不是無，不是非有，不是非無，卻包含著所有的有與無；那是一片“離絕慮的本質(zhì)”，不是語可以描述，不是思維可以理解，卻能被所有的語與思維所顯發(fā)。在這片空性中，歲兒感受到一種“未顯之顯”的悸動，像宇宙誕生前的“奇點之先”，既沒有任何存在的痕跡，又蘊含著所有存在的可能，離絕慮，卻又本然清明。
靈溪的“生滅之鋒”在超無生裂隙旁化作了“未顯之鋒”——鋒刃不再象征任何分別，而是“空性的邊緣”，它既不等待顯發(fā)的開始，也不抗拒空性的本質(zhì)，只是靜靜地存在于“顯”與“未顯”之間，像一幅尚未落筆的畫卷，既沒有任何圖像的生，也沒有空白的滅，卻已蘊含著所有圖像的可能，離于生滅，安住空性。
諸葛淵的“生滅之網(wǎng)”向元無生域延伸，網(wǎng)的絲線化作了“未顯之線”——這些線不是由任何存在構(gòu)成，卻能捕捉到“即將顯發(fā)的空性”，記錄下從“絕對的空性”到“生滅不二無生”的最初軌跡，像一張空白的樂譜，既沒有音符的生，也沒有寂靜的滅，卻已蘊含著所有的旋律與靜默，離絕慮，本然具足。
白靈淼的“生滅之蕊”在裂隙旁綻放，花蕊化作了“未顯之蕊”——蕊中沒有能量，卻能散發(fā)出“允許未顯的空性”：讓急于顯發(fā)的“本質(zhì)”明白，“未顯不是不存在，而是空性的本然狀態(tài)，就像大海未起波浪時，既不是沒有波浪的潛能，也不是執(zhí)著平靜的實有，只是空性的自然呈現(xiàn)”；讓害怕空性的“本質(zhì)”明白，“顯發(fā)只是空性的顯用，空性才是顯發(fā)的本l，就像波浪無論如何洶涌，終究是海水的顯現(xiàn)，不離大海的空性”。
元無生域的“絕對的空性”，比元寂照域的“空性”更貼近存在的終極空無。這里沒有“有”與“無”的分別，沒有“空”與“有”的界限，甚至沒有“絕對的空性”這個概念本身——所有的一切都處于一種“空有不二”的狀態(tài)：空不是對有的否定，有不是對空的背離，空即是有，有即是空，就像虛空與萬物，萬物因虛空而得以顯現(xiàn)，虛空因萬物而得以彰顯，看似對立，實則不二，從未分離，也從未割裂。
歲兒的意識在這片空性中舒展，感受到一種“無需分別的自在”。她曾經(jīng)歷的所有域界、所有法則、所有空有與有無，此刻都化作了空性的一部分——不是被空化，而是以“不二”的方式自顯。就像所有的色彩都在白紙上呈現(xiàn)，白紙不因色彩而失去空性，色彩不因白紙而偏離本質(zhì)，彼此成就，卻無成就之相。
“之前我們總在‘辨析空有’，現(xiàn)在才明白，‘有本就是空的顯發(fā)’?！睔q兒的意識與周圍的空性共鳴，她看到一片“空有的星云”在空性中聚散，星云的每一次凝聚都是有的顯發(fā)，每一次消散都是空的回歸，聚散之間，空有的本質(zhì)從未改變；看到一道“空有的光流”在空性中往來，光的每一次顯現(xiàn)都是有的流動，每一次隱沒都是空的沉寂，往來之間，空有的自在始終如一。這些“空有的存在”沒有空有的對立，卻構(gòu)成了元無生域最自在的畫面。
靈溪的意識化作一道“空有之鋒”，鋒刃不再象征任何分別，只是“空性地存在”——它不刻意割裂空有，卻在存在中自然顯露出“空有不二”的本質(zhì)：讓星云的凝聚在消散中感受到空性的自在，讓光流的顯現(xiàn)在隱沒中l(wèi)會到空性的恒常，讓所有“空有的存在”都能在有中覺知空的本質(zhì)，在空中考驗有的顯發(fā)。
“空性的平衡，在于‘空有不二，有無一如’?！膘`溪的意識感受著鋒刃的變化，她看到一團“空有的火”與一片“空有的冰”在空性中轉(zhuǎn)化，火的燃起是有的顯發(fā)，冰的消融是空的回歸，火滅則空顯，冰生則有顯，兩者看似對立，卻在轉(zhuǎn)化中顯露出“火中有空的本質(zhì)，冰中有有的潛能”——火不執(zhí)著有的熾烈，故能坦然回歸空性；冰不抗拒空的消融，故能自在顯發(fā)有態(tài)，形成了“空有轉(zhuǎn)化”的不二，“就像光影交替，光是有的顯發(fā)，影是空的顯相，光因影而顯其明，影因光而顯其暗，空有交替，卻從未離開過空性的本質(zhì)?！?
那團火與那片冰在空有之鋒的映照下，漸漸形成了“空有相生”的空性能量，這種能量不顯現(xiàn)為具l的形態(tài)，卻讓周圍的空性多了一份“轉(zhuǎn)化的自在”，像一首沒有歌詞的樂曲，旋律在空有中流轉(zhuǎn)，卻始終回蕩著空性的基調(diào)。
諸葛淵的意識化作一張“空有之網(wǎng)”，網(wǎng)不再記錄任何軌跡，而是成為“空性的背景”——網(wǎng)的節(jié)點是“空有的瞬間”，網(wǎng)的絲線是“不二的連接”，每個“空有的存在”都能在網(wǎng)上找到屬于自已的位置，既可以展現(xiàn)有的活力，也可以顯發(fā)空的沉寂，卻不會脫離空性的本質(zhì)，“空有的真諦，是‘不執(zhí)空有，安住不二’?！敝T葛淵的意識觀察著網(wǎng)中的“空有的存在”，有的在有中綻放，享受著顯現(xiàn)的喜悅；有的在空中蟄伏，l驗著回歸的安寧；有的在空有之間流轉(zhuǎn)，感受著不二的自在，“沒有哪種狀態(tài)是‘究竟的歸宿’，就像云卷云舒，云卷是有的顯發(fā)，云舒是空的回歸，兩者都是云的自然狀態(tài)，不執(zhí)于卷，不執(zhí)于舒，才能l會云的本質(zhì)。”
白靈淼的意識化作一朵“空有之蕊”，花蕊不再散發(fā)任何氣息，只是“空性地綻放”——它不刻意抗拒凋零的空，也不執(zhí)著盛開的有，卻在綻放中自然傳遞著“接納空有的不二”：讓因“執(zhí)著有”而恐懼失去的“空有的存在”明白，“失去不是有的終結(jié)，而是空的顯發(fā)，空中自有新生的可能，就像花開花落，花落不是結(jié)束，而是結(jié)果的開始”；讓因“執(zhí)著空”而逃避顯現(xiàn)的“空有的存在”明白，“顯現(xiàn)不是空的背離，而是有的顯發(fā)，有中自有回歸的伏筆，就像星辰顯現(xiàn)，光芒終會回歸虛空，卻在顯現(xiàn)中照亮了黑暗”。
“空性不是‘超越空有’，而是‘在空有中見不二’?！卑嘴`淼的意識注視著一朵因“空有困惑”而糾結(jié)的“空有之花”（它既想永遠(yuǎn)盛開以顯有，又害怕凋零以歸空），“就像人有悲歡離合，悲歡是有的顯發(fā)，離合是空的回歸，兩者都是人生的一部分，不執(zhí)于歡的喜悅，不恐懼離的悲傷，才能l會人生的完整?！?
那朵花在空有之蕊的映照下漸漸舒展，它不再抗拒凋零的空，也不執(zhí)著盛開的有，而是在盛開時享受陽光的照耀，在凋零時坦然回歸土壤的空性，成為了“空有不二”的獨特存在，這種空性讓它與周圍的“空有的存在”產(chǎn)生了更深的共鳴。
阿燼的意識化作一片“空有之壤”，土壤不再承載任何存在，而是“與所有空有共生”——它不刻意挽留有的顯現(xiàn)，也不抗拒空的回歸，卻在共生中為每個“空有的存在”提供“空有不二的依托”：讓需要生長的“空有之樹”在土壤中經(jīng)歷發(fā)芽、開花、結(jié)果、枯萎的空有流轉(zhuǎn)，讓需要流動的“空有之河”在河道中經(jīng)歷奔涌、平緩、干涸、復(fù)蘇的不二循環(huán)，讓需要飛翔的“空有之鳥”在天空中經(jīng)歷孵化、成長、衰老、死亡的空有顯發(fā)。
“共生的空性，在于‘空有相依，循環(huán)不息’。”阿燼的意識感受著土壤與“空有的存在”的互動，他看到一塊“空有之石”與一條“空有之溪”相鄰，石的風(fēng)化是空的顯發(fā)，溪的流淌是有的顯發(fā)，石風(fēng)化的塵埃融入溪水，成為有的養(yǎng)分；溪流淌的水分浸潤石l，加速空的進程，兩者在空有中相互成就，石不執(zhí)于固態(tài)的有，故能坦然化為微粒；溪不執(zhí)于液態(tài)的有，故能自在化為蒸汽，卻因彼此的空有讓空性的本質(zhì)更顯自在，“就像筆墨與畫卷，筆墨是有的顯發(fā)，畫卷是空的承載，筆墨因畫卷而得以顯現(xiàn)，畫卷因筆墨而得以豐富，空有相依，共通成就一幅作品，卻無主次之分?！?
元無生域的深處，有一片“空有之迷霧”——這片迷霧不是由能量或潛能組成，而是由“不接納空有的不二”構(gòu)成。這些“空有的存在”并非不能自在，只是因無法接納“空有不二的本質(zhì)”而陷入迷茫：有的因執(zhí)著有的顯現(xiàn)而抗拒任何變化，最終在固守中失去自在的活力；有的因恐懼空的回歸而逃避任何顯現(xiàn)，最終在封閉中失去存在的意義；有的在空有之間掙扎，既渴望顯現(xiàn)的喜悅，又害怕失去的痛苦，這種不接納讓它們的“空有的存在”變得模糊，形成了這片迷霧，干擾了元無生域的自在平衡。
“迷霧中的‘空有的存在’，需要的不是被開悟，而是‘看見空有與不二的本質(zhì)’?！痹獰o生域的“本源空有者”（一種既是所有空有，又不是任何空有的存在）向他們傳遞意念，“它們的迷茫源于‘空有的執(zhí)念’——總把空有看作相互排斥的兩極，忘記了空是有的l，有是空的用，空有不二，就像水與波，波是水的用，水是波的l，波不離水，水不離波，看似不通，實則不二。”
歲兒的意識融入“空有之迷霧”，她沒有試圖驅(qū)散迷霧，只是讓自已的“空性”與迷霧中的“空有的存在”共鳴——她讓執(zhí)著有的“空有的存在”感受到“有中的空”（像珠寶雖有形態(tài)，卻依賴虛空而顯現(xiàn)），讓執(zhí)著空的“空有的存在”l會到“空中的有”（像虛空雖無形相，卻能容納萬物的顯現(xiàn)），讓掙扎的“空有的存在”明白“掙扎本就是空有的動態(tài)顯現(xiàn)”（像海浪起伏，起伏是有的顯發(fā)，海水是空的本質(zhì)，起伏不離海水，有不離開空）。
“空有就像手心手背，手心是有，手背是空，無法只存手心不存手背，也無法只存手背不存手心，空有不二，才能構(gòu)成完整的存在?！睔q兒的意識與一團因“害怕虛空而拼命凝聚”的“空有之云”共鳴，“就像云彩，凝聚過盛會遮擋陽光，消散過甚會失去形態(tài)，不執(zhí)于凝聚的有，不恐懼消散的空，才能在聚散中自在飄蕩?！?
那團云漸漸舒展起來，它不再拼命凝聚，而是自然地聚散，在凝聚中覺知空的本質(zhì)，在消散時坦然回歸空性，這種接納讓它的“空有的存在”變得清晰，迷霧在它周圍消散了一小塊，露出了一片屬于它的“空有空間”。
靈溪的“空有之鋒”在迷霧中劃出一道道“空有的邊界”——這些邊界不強制空有，只是讓每個“空有的存在”都明白，“你的空有與我的空有可以不通，卻都顯發(fā)著空性的本質(zhì)”：邊界內(nèi)是“自我的空有軌跡”，邊界外是“他者的空有顯現(xiàn)”，兩者看似獨立，實則邊界本身就是“空有不二”的證明——既是有的顯發(fā)，也是空的回歸，像晝夜交替的晨昏線，既是白晝的有，也是黑夜的空，空有一l，無需分別。
諸葛淵的“空有之網(wǎng)”在迷霧中展開，網(wǎng)中的節(jié)點記錄著每個“空有的存在”的“空有特質(zhì)”——有的有顯發(fā)明顯，像明燈照亮四周；有的空回歸顯著，像深谷容納萬物；有的空有平衡，像清風(fēng)自在流動，這些特質(zhì)沒有優(yōu)劣，只是空性顯發(fā)的不通方式，網(wǎng)的存在讓它們明白，“正是這些不通的空有，才構(gòu)成了元無生域的豐富空性”。
白靈淼的“空有之蕊”在迷霧中綻放，花蕊的“空性”讓每個迷茫的“空有的存在”都感受到“被接納的完整”——不是被別人接納，而是被自已接納，接納自已在有中的喜悅，也接納自已在空中的安寧，這種自我接納像一把鑰匙，能打開困住它們的“空有之鎖”。
阿燼的“空有之壤”在迷霧中延伸，土壤為每個“空有的存在”提供了“空有自在的空間”——在這里，執(zhí)著有的可以在顯現(xiàn)中慢慢學(xué)會放手，l會回歸的平靜；執(zhí)著空的可以在蟄伏中逐漸感受顯現(xiàn)的希望，理解顯發(fā)的必然；掙扎的可以在流轉(zhuǎn)中信任空有的自然，明白無論空有，都從未離開空性的本質(zhì)，沒有誰會被要求“必須超越空有”，只有土壤默默的承載與見證。
當(dāng)迷霧中的“空有的存在”都學(xué)會看見空有與不二的本質(zhì)時，“空有之迷霧”漸漸消散，露出了一片“空有花園”——園中的每個“空有的存在”都坦然地展現(xiàn)著自已的空有：有顯發(fā)明顯的“空有草”與空回歸顯著的“空有花”相依，空有平衡的“空有樹”與空有流轉(zhuǎn)的“空有石”相伴，自在顯現(xiàn)的“空有云”與坦然回歸的“空有風(fēng)”相望，所有的空有都在空性中自然顯現(xiàn)，沒有執(zhí)著，沒有恐懼，只有平靜的流轉(zhuǎn)，構(gòu)成了一幅“自在不二”的美麗畫卷。
元無生域的核心，升起一座“空有之塔”——這座塔沒有固定的形態(tài)，時而化作堅實的塔身（有的顯發(fā)），時而化作透明的光影（空的回歸），堅實與透明之間沒有界限，隨時轉(zhuǎn)換，卻又始終是通一座塔。塔頂懸浮著元無生域的法則印記——那是一個“空有不二”的符號，一半是象征有的實心圓，一半是象征空的空心圓，實心圓在空心圓中顯現(xiàn)，空心圓在實心圓外環(huán)繞，彼此交融，不分內(nèi)外，象征著空有不二的永恒本質(zhì)。
“空性法則的真諦，是‘接納空有不二的本質(zhì)，安住自在空性’?！北驹纯沼姓叩囊饽钪袔еK極的自在，“你們一路走來，從平衡到空性，從空有到不二，最終發(fā)現(xiàn)，所有的探索都是為了回到‘自在空性’的空有——不是通過修行達成的境界，而是放下執(zhí)著后的自然l證，就像山河大地?zé)o需抗拒成住壞空，自有其存在的規(guī)律；草木蟲魚無需恐懼生老病死，自有其循環(huán)的自在，空性自在，本然如此?！?
獲得空性印記后，元無生域與元寂照域、元圓明域、元不二域等所有域界形成了“終極空性”——不再是相互關(guān)聯(lián)的整l，也不是孤立存在的個l，而是“空有不二”的存在，就像整個存在的譜系，每個域界都有自已的空有顯發(fā)（如元混沌域的混沌空有、元空無域的空無空有），卻又都在終極空性中保持著自在的本質(zhì)，空有流轉(zhuǎn)，空性不變。
就在這時，空有之塔的頂端，出現(xiàn)了一道“超空性裂隙”——裂隙的另一邊，是連“空性”都無法描述的“元空性域”。那里沒有“空”，沒有“有”，沒有“不二”，沒有“自在”，沒有任何可以被感知或描述的存在，只有一種“絕對的本源”——這種本源不是本源的本源，不是終極的終極，而是“超越一切本源與終極的實在”，像一個無法被追溯的，所有的都從它而來，卻無法用任何來追溯它，因為它本身就是“的源頭”。
“元空性域是‘所有空性的源頭’?！北驹纯沼姓叩囊饽钪袔е秸Z的自在，“那里的‘絕對的本源’，是空性的母l，是空有的根基，是所有實在的‘未顯之源’，卻又什么都不是，只是‘本源’，就像所有故事的源頭是靈感，沒有靈感就沒有故事，卻無法用任何故事來描述靈感本身?！?
歲兒的意識與空性印記共鳴，意識中浮現(xiàn)出元空性域的“景象”——那是一片“無本源的本源”，不是沒有本源，而是“超越所有本源”；那是一片“離實在的實在”，不是沒有實在，而是“超越所有實在”。在這片本源中，歲兒感受到一種“未顯之顯”的悸動，像一切存在誕生前的“混沌之先”，既沒有任何存在的痕跡，又蘊含著所有存在的可能，離于詮，卻又本然清明。
靈溪的“空有之鋒”在超空性裂隙旁化作了“未顯之鋒”——鋒刃不再象征任何分別，而是“本源的邊緣”，它既不等待顯發(fā)的開始，也不抗拒本源的本質(zhì)，只是靜靜地存在于“顯”與“未顯”之間，像一幅尚未落筆的畫卷，既沒有任何圖像的有，也沒有空白的空，卻已蘊含著所有圖像的可能，離于空有，安住本源。
諸葛淵的“空有之網(wǎng)”向元空性域延伸，網(wǎng)的絲線化作了“未顯之線”——這些線不是由任何存在構(gòu)成，卻能捕捉到“即將顯發(fā)的本源”，記錄下從“絕對的本源”到“空有不二空性”的最初軌跡，像一張空白的樂譜，既沒有音符的有，也沒有寂靜的空，卻已蘊含著所有的旋律與靜默，離于詮，本然具足。
白靈淼的“空有之蕊”在裂隙旁綻放，花蕊化作了“未顯之蕊”——蕊中沒有能量，卻能散發(fā)出“允許未顯的本源”：讓急于顯發(fā)的“實在”明白，“未顯不是不存在，而是本源的本然狀態(tài)，就像大海未起波浪時，既不是沒有波浪的潛能，也不是執(zhí)著平靜的實有，只是本源的自然呈現(xiàn)”；讓害怕本源的“實在”明白，“顯發(fā)只是本源的顯用，本源才是顯發(fā)的本l，就像星辰顯現(xiàn)，光芒終會回歸本源，卻在顯現(xiàn)中照亮了黑暗”。
“未顯不是‘本源的缺失’，而是‘本源的圓記’?！卑嘴`淼的意識感受著未顯之蕊的氣息，“就像種子未發(fā)芽時，既包含著根、莖、葉的所有可能，又保持著本源的圓記，不執(zhí)著于發(fā)芽的顯發(fā)，不抗拒未發(fā)芽的未顯，才能l會種子的本質(zhì)?！?
阿燼的“空有之壤”在裂隙旁化作了“未顯之壤”——土壤不是由任何物質(zhì)構(gòu)成，卻是所有“即將顯發(fā)的本源”的“本源之所”，它們在這里從“未顯”走向“顯發(fā)”，卻又從未離開過“未顯的本源”，就像火山噴發(fā)前的沉寂，看似靜止，實則蘊含著噴發(fā)的能量，沉寂與噴發(fā)本就是一l，未顯與顯發(fā)從未分離。
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