“吾之道，在天地之間，萬(wàn)物皆有靈，皆循自然之理。生死不過(guò)晝夜交替，夢(mèng)覺(jué)仿若塵世幻變。吾夢(mèng)蝶而蝶夢(mèng)吾，此乃物我齊一之境。人于世間，常困于功名利祿，如囚鳥(niǎo)困于樊籠，不得解脫。而道者，破此枷鎖，使心游于萬(wàn)仞之上，與天地精神相往來(lái)?！?

他目光深邃，望向遠(yuǎn)方的花叢，繼續(xù)說(shuō)道：

“看這繁花，春生夏盛，秋凋冬殘，其榮枯皆順時(shí)勢(shì)，無(wú)悲無(wú)喜，無(wú)執(zhí)無(wú)著。人若能效仿花木，不逆自然，不強(qiáng)求妄為，心便能逍遙自在。且夫水之性，利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，此亦道之德也。人若能如水，謙下包容，雖居下而德厚，雖不爭(zhēng)而莫能與之爭(zhēng)?！?

莊子頓了頓，又道：

“再者，道存于大小有無(wú)之間。泰山不讓土壤，故能成其大；河海不擇細(xì)流，故能就其深。大與小相對(duì)，有與無(wú)相生。世間萬(wàn)象，皆為道之顯化，悟者能于細(xì)微處見(jiàn)大道，于空無(wú)中感妙有。生命亦在這有無(wú)相生之中，生為有，死為無(wú)，然生死相續(xù)，循環(huán)不息，如環(huán)之無(wú)端，此即生命于道之軌跡?！?

小普沉思片刻，說(shuō)道：

“先生所，物我齊一、順應(yīng)自然、有無(wú)相生，皆為至理。然吾以為，生命于道，亦有主動(dòng)求道、證道之責(zé)。雖不逆自然，卻可在這天地間，以智慧和勇氣探尋道之真諦，使生命升華，而非僅被動(dòng)順應(yīng)。”

怡寶似懂非懂，卻也認(rèn)真聆聽(tīng)，此時(shí)插道：“莊子爺爺，那是不是說(shuō)，只要心中有道，不管做什么都是在修道呢？”

莊子微笑著點(diǎn)頭：“小娃聰慧，心有道念，行皆可合道，縱是嬉戲玩耍，亦能悟得真機(jī)?！?

論道漸深，話題轉(zhuǎn)至生死。

莊子面色平靜，仿若在訴說(shuō)一則古老的傳說(shuō)：“生死者，如晝夜之更迭，乃自然之常理。生，不過(guò)是氣之聚也；死，則為氣之散。吾曾夢(mèng)蝶，于夢(mèng)中不知蝶為我，我為蝶，生死之間，或亦有此等朦朧難辨之境。死，非為終結(jié)，而是化歸天地，重入那無(wú)盡的造化循環(huán)?！?

小普沉思良久，緩緩道：“先生視生死為一氣之變化，誠(chéng)然豁達(dá)。然吾以為，生死雖為必然，生命卻可在有生之時(shí)，以其行為與覺(jué)悟，賦予生死更深的意義。生時(shí)之努力、奉獻(xiàn)、悟道，可使死不再僅僅是消散，而是一種精神之傳承與升華?！?

莊子微微點(diǎn)頭：“君之所，有其獨(dú)特見(jiàn)地。但世間眾人，多畏死而貪生，殊不知，生死之懼，皆因未明生死之本質(zhì)。若能以平常心看待生死，如看待四季交替，生則欣然前行，死則坦然歸去，方能擺脫生死之枷鎖，得大自在?！?

小普又道：“先生之境界，超凡脫俗。吾亦覺(jué)得，生死如同一場(chǎng)宏大旅程中的不同驛站。生的過(guò)程，是積累、是體驗(yàn)；死的時(shí)刻，是總結(jié)、是超脫。生命在生死之間的掙扎與奮斗，或許正是道賦予的使命，通過(guò)對(duì)生死的思考與超越，更能接近道的核心?！?

莊子目光深邃，望向天邊：“生死猶如滄海之一粟，渺小卻又關(guān)鍵。于道而，生死的界限亦為虛幻。生是道的彰顯，死亦是道的隱匿，循環(huán)往復(fù)，無(wú)窮無(wú)盡?！?

三人論道，草甸上的繁花似乎也因這場(chǎng)論道而更加絢爛生輝，彩蝶圍繞著他們，似在聆聽(tīng)這來(lái)自靈魂深處的智慧交響。

.b