自二程相續(xù)，創(chuàng)立洛學(xué)一脈以來(lái)，洛學(xué)便成為了奠定宋明理學(xué)基礎(chǔ)的重要學(xué)派之一，然則在楊時(shí)活動(dòng)的北宋年間，洛學(xué)雖然在士大夫之中一直享有崇高的聲譽(yù)，卻由于涉入了朝堂之上激烈的黨爭(zhēng)，致使站在舊黨立場(chǎng)而與王安石新學(xué)相對(duì)立的洛學(xué)，在北宋中后期兩度遭遇官方的明文嚴(yán)禁，受到重大的打擊。

楊時(shí)于元祐八年（1o93年）赴瀏陽(yáng)知縣任上，繞道洛陽(yáng)，經(jīng)游酢引薦，拜入程頤門下，此時(shí)正是在洛學(xué)第一次遭逢宋哲宗打擊，處境最為困難的時(shí)期，而由元佑年間直至宋徽宗即位之后，雖然程頤其間也曾有過(guò)短暫的遇赦復(fù)官的經(jīng)歷，然而卻又旋即被追奪官爵，可以說(shuō)迄至程頤逝世之日止，洛學(xué)為官方所禁的厄運(yùn)，一直未曾解除。

宋徽宗放棄“建中靖國(guó)”的路線之后，對(duì)于洛學(xué)的打擊，較諸哲宗皇帝更為嚴(yán)苛，甚至于“于是有旨追毀（程頤）出身以來(lái)文學(xué)”[3]，禁絕講學(xué)，而且將他的弟子如尹焞、張繹等“遂下河南府體究”[4]，并且“盡逐學(xué)徒”[5]，這次學(xué)禁足足持續(xù)了二十二年之久，一時(shí)之間，形成了“其（程頤）立垂訓(xùn)為世之大禁，學(xué)者膠口無(wú)敢復(fù)道”[6]的局面，楊時(shí)置身在這樣的局勢(shì)之下，仍然利用自己的影響，堅(jiān)持著書立說(shuō)，講學(xué)授徒，成為了散布天下的洛學(xué)士子心目之中的中流砥柱。

這段時(shí)間內(nèi)楊時(shí)的主要著述精力，放在了對(duì)二程語(yǔ)錄的整理編纂以及對(duì)于程頤的《伊川易傳》的校訂上面。

由于洛學(xué)遭禁，朝廷又下令盡逐程頤門下弟子，是以一時(shí)洛學(xué)弟子，散布四方，而朝廷又禁絕洛學(xué)公開講習(xí)，由此造成了在當(dāng)時(shí)的情況下，洛學(xué)學(xué)說(shuō)的傳播只能由散布各地的弟子之間私下口耳相傳。

程頤在講學(xué)之時(shí)，有時(shí)常會(huì)舉些“迂恠之論”[7]以作為弟子們的反面例證，而在當(dāng)時(shí)那種傳播洛學(xué)不得不采取的口口相傳的間接傳遞之中，在缺乏可靠文本記錄的情況下，這些雜于正論之中的說(shuō)，卻是難免“學(xué)者漸眾，殊不可曉”，于是出現(xiàn)了楊時(shí)所憂心的“先生語(yǔ)錄傳之寢廣，其間記錄頗有失真處”[8]的境況，是以楊時(shí)認(rèn)為在這種時(shí)候，他作為程門最正統(tǒng)的傳人之一，有責(zé)任對(duì)于二程語(yǔ)錄“收聚刪去重復(fù)與其可疑者”[9]，然后與游定夫、胡康候以及洛中“朱教授”等曾經(jīng)當(dāng)面與聞二程教誨的學(xué)者們“候?qū)け阋詴兦?，異時(shí)更相校對(duì)”[1o]，然后再“稍加潤(rùn)色，共成一書”，希望能夠借此厘定清楚真正正統(tǒng)的程門之學(xué)，使之播揚(yáng)天下，“以傳后學(xué)，不為無(wú)補(bǔ)”[11]。

在洛學(xué)迭逢打擊，學(xué)者四散的情況之下，楊時(shí)此舉，無(wú)疑對(duì)于保存二程.真正學(xué)說(shuō)，保證洛學(xué)學(xué)者能夠在當(dāng)時(shí)的條件得到最為正統(tǒng)的傳承，而使洛學(xué)不至于真正淪喪成為迂誕之說(shuō)，起到了至關(guān)重要的作用。

楊時(shí)以維系洛學(xué)正統(tǒng)為己任的責(zé)任感，在他的《與游定夫書》中表露無(wú)遺：“先生之門，所存惟吾二人耳，不得不任其責(zé)也！”[12]

二程以“天理”立論，完成了在北宋諸子相續(xù)推動(dòng)下儒學(xué)由宇宙論向本體論的轉(zhuǎn)化，構(gòu)筑起了以“天理”論為中心的理學(xué)思想體系。這一思想體系的淵源乃自儒家經(jīng)典之中拈出，而其最終的完成，則也必須落實(shí)在以理學(xué)的思想體系來(lái)對(duì)于儒家經(jīng)典進(jìn)行重新詮釋上面。

據(jù)《二程遺書》卷十八所載，有人問(wèn)程頤：“聞?dòng)小段褰?jīng)解》，可成乎？”[13]可見雖然直至朱熹才完成了以理學(xué)體系遍注儒經(jīng)的工作，但早在程頤在世之時(shí)，就已然有了意欲以自己的理學(xué)體系，來(lái)重新解注儒家經(jīng)典的想法。而程頤對(duì)于這一問(wèn)題的回答則是：“惟《易》須親撰，諸經(jīng)則關(guān)中諸公分去，以某說(shuō)撰成之?！盵14]從這里也可以看出程頤對(duì)于解注《易經(jīng)》的工作的重視，楊時(shí)所謂：“先生道足為世師，而于易尤盡心焉”[15]，確非虛。

由于當(dāng)時(shí)處于理學(xué)草創(chuàng)之初，理學(xué)學(xué)說(shuō)之中許多根本性的問(wèn)題，都還未曾來(lái)得及展開討論，學(xué)生們也比較難以熟練地使用理學(xué)系統(tǒng)的概念，來(lái)重新解注儒家經(jīng)典，是以斯后程頤的弟子劉絢、謝緹均都曾作《春秋傳》，但程頤卻對(duì)于他們的成果很不滿意。因此，作為程頤所惟一傳世的《伊川易傳》，誠(chéng)可謂是當(dāng)時(shí)惟一的一部系統(tǒng)地以理學(xué)體系的概念來(lái)對(duì)儒家經(jīng)典文獻(xiàn)進(jìn)行重新解釋的范本，在二程乃至整個(gè)洛學(xué)的傳承當(dāng)中，都具有極為重要的地位。

但由于當(dāng)時(shí)洛學(xué)及程頤本人迭逢打擊的局勢(shì)，《伊川易傳》“方草具未及成書，而先生得疾，將啟手足”，是以“以其書授門人張繹”，但張繹在程頤去世之后一年內(nèi)也自與世長(zhǎng)辭，于是“未幾而繹卒，故其書散亡”。[16]

在楊時(shí)校訂《伊川易傳》之時(shí)，由于張繹亡故后，其書散亡，從而造成了其時(shí)《伊川易傳》“舊本西人傳之以多”，但是“學(xué)者無(wú)善本”。而楊時(shí)則通過(guò)其友謝顯道，得到了程頤先生《伊川易傳》的手稿，據(jù)其在《校正伊川易傳后序》里說(shuō)：“政和之初，予友謝顯道得其書，于京師示予”，但是由于其間不知經(jīng)歷了何等輾轉(zhuǎn)，這些手稿已然是“錯(cuò)亂重復(fù)，幾不可讀”，是以楊時(shí)花費(fèi)了經(jīng)年累月的時(shí)間，對(duì)于《伊川易傳》進(jìn)行重新校訂，“去其錯(cuò)亂重復(fù)，逾年始完”。而且楊時(shí)因?yàn)橛X得自己“得其書晚不得親受旨訓(xùn)”，是以對(duì)于手稿之中“其謬誤有疑而未達(dá)者”，都采取了“姑存之以俟”的態(tài)度。這樣不但保證了伊川先生易學(xué)思想的正統(tǒng)傳承，也使得《伊川易傳》的原始文本得以保持原貌。

楊時(shí)在洛學(xué)迭遇打擊，甚至遭到官方明令禁止的時(shí)刻，仍然不遺余力地修訂《伊川易傳》，編纂二程語(yǔ)錄，其目的不外希望能夠通過(guò)這些書藉，將純正的二程之學(xué)播揚(yáng)開來(lái)。其對(duì)于洛學(xué)在逆境之中的傳承，甚至對(duì)于后世之學(xué)者能夠獲取二程學(xué)說(shuō)的原貌，都有著不可替代的作用。

宋徽宗年間，在蔡京等當(dāng)朝權(quán)臣鼓吹王氏新學(xué)，而對(duì)于程頤及洛學(xué)給予一系列打擊的情況下，作為程門高弟，當(dāng)時(shí)深孚文人士子之望的楊時(shí)，卻在這樣的情況下逆勢(shì)而上，以年逾古稀之齡，被徽宗皇帝由當(dāng)時(shí)的外任小吏召至中樞。宣和六年（1124年），徽宗召時(shí)已七十二歲的楊時(shí)以秘書郎上殿，第二年又轉(zhuǎn)遷著作郎，七月份時(shí)，更給予楊時(shí)邇英殿說(shuō)書的頭銜。這是其師程頤曾經(jīng)擔(dān)任過(guò)的職務(wù)，有等若“帝師”之尊榮。靖康元年（1126年）的時(shí)候，楊時(shí)更是兼任了國(guó)子祭酒，成為名副其實(shí)的士人清流之領(lǐng)袖。然而與楊時(shí)的迭遇升遷相映成趣的是，朝廷上對(duì)于洛學(xué)學(xué)說(shuō)的禁令，直至靖康之時(shí)金人已然兵臨城下之際，才“除元祐黨藉學(xué)術(shù)之禁”[17]，甚至就在召楊時(shí)返回中樞的前一年宣和五年（1123年）七月，徽宗皇帝還專門下詔禁元祐學(xué)術(shù)，聲稱天下舉人有傳習(xí)元祐學(xué)術(shù)者，則以違制論處。

楊時(shí)此次的起用，是由當(dāng)時(shí)的權(quán)臣蔡京援引而得官，《宋史·楊時(shí)傳》中記載了蔡京起用楊時(shí)的原因是：“時(shí)天下多故，有于蔡京者，以為事至此必?cái)。艘f德老成置諸左右，庶幾猶可及，時(shí)宰是之”，[18]《宋史·奸臣傳二》亦稱蔡京之子蔡翛“時(shí)弟兄亦知事勢(shì)日異，其客傅墨卿、孫傅等復(fù)語(yǔ)之曰：‘天下事必?cái)?，蔡氏必破，?dāng)亟為計(jì)?！浶娜恢芘c攸議，稍持正論，故與京異。然皆蓄縮不敢明，遂引吳敏、李綱、李光、楊時(shí)等用之，以挽物情”[19]，可見此次蔡京起用楊時(shí)，并不是因其改變了鼓吹新學(xué)而打擊洛學(xué)的立場(chǎng)，只是希望楊時(shí)能成為在這個(gè)時(shí)局危難之時(shí)稍有補(bǔ)于殘局的他的一顆棋子罷了。

然而即便是這樣，楊時(shí)的此次出仕，對(duì)于一直在逆境中掙扎的洛學(xué)，也誠(chéng)可謂是意義重大。畢竟楊時(shí)作為二程之學(xué)的正宗傳人，作為在洛學(xué)遭禁的這些年間仍自堅(jiān)持著書傳學(xué)的洛學(xué)忠實(shí)門徒，其聲名早已天下皆知，這樣的一個(gè)人物陡然間得享高位，對(duì)于多年來(lái)一直散布各處、遭受打壓的洛學(xué)學(xué)者而，無(wú)疑是一個(gè)強(qiáng)有力的精神鼓勵(lì)，而楊時(shí)進(jìn)入了朝堂之上，也使得原本就在洛學(xué)學(xué)者之中具有極高聲望的他，在兩宋之交的亂世中有最大的可能與力量來(lái)登高一呼，為洛學(xué)的傳播和南宋理學(xué)的形成，做人才與理論上的雙重儲(chǔ)備。

楊時(shí)也主動(dòng)意識(shí)到了自己此番出仕的使命與意義，是以自其位列朝堂開始，便一直捉住所有的時(shí)機(jī)，對(duì)當(dāng)時(shí)尚是朝堂主流的王安石新學(xué)展開批判，從而爭(zhēng)取由洛學(xué)替代王氏新學(xué)而成為官方意識(shí)形態(tài)的機(jī)會(huì)。

由于楊時(shí)的此番出仕不過(guò)是蔡京等權(quán)臣在時(shí)局動(dòng)蕩之際的一次具有宣示意味的權(quán)術(shù)操.弄，是以楊時(shí)雖然被加了不少名義尊崇的榮銜，然而在當(dāng)時(shí)朝堂之上盡由蔡京一黨把持朝政的局面之下，不但以洛學(xué)取代王氏之學(xué)成為官學(xué)的理想根本不可能實(shí)現(xiàn)，甚至于想稍稍改變洛學(xué)受壓制的狀態(tài)，都自無(wú)能為力。

然而楊時(shí)的出仕并進(jìn)入朝堂的權(quán)力核心，客觀上卻是使得洛學(xué)在原本在蔡京等人操控之下王氏新學(xué)一黨獨(dú)大的趙宋朝廷之上，獲得了一席之地，尤其是在當(dāng)時(shí)那種局勢(shì)艱危，風(fēng)雨飄搖的時(shí)刻，這種參與更是具備了往常不可比擬的意義，畢竟當(dāng)時(shí)那由于邊關(guān)烽火頻傳、趙宋帝位更迭而帶來(lái)的充滿變化的時(shí)局，恰恰給洛學(xué)的由潛到顯提供了無(wú)數(shù)的可能性。

是以在靖康元年（1126年），女真人躍馬南下，趙宋政權(quán)岌岌可危的情況下，楊時(shí)捉住機(jī)會(huì)向剛剛即位的欽宗皇帝連上了幾道奏書，除了陳述排和議、爭(zhēng)三鎮(zhèn)、一統(tǒng)帥等具備實(shí)際操作性的建議之外，重點(diǎn)卻是站在理學(xué)學(xué)者的立場(chǎng)，向欽宗皇帝講述理學(xué)理論體系指導(dǎo)下以“正心誠(chéng)意”為本的治國(guó)方略，并對(duì)于荊公新學(xué)提出了激烈的批判與抨擊。

楊時(shí)聲稱：“臣聞古之欲明明德于天下者，先治其國(guó)；欲治其國(guó)者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠(chéng)其意；欲誠(chéng)其意者，先致其知；致知在格物，物格而后知至，知至而后意誠(chéng)，意誠(chéng)而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國(guó)治，國(guó)治而后天下平”[2o]，而在這個(gè)推導(dǎo)的邏輯鏈條之中，楊時(shí)認(rèn)為“自一身之修推而至于天下，無(wú)二道也，本諸誠(chéng)意而已”[21]。

以“正心誠(chéng)意”作為君王治道的根本，這也是楊時(shí)一貫的思路，他曾多處表達(dá)過(guò)相同的意思，自然，楊時(shí)站在洛學(xué)傳人的立場(chǎng)，對(duì)于“正心誠(chéng)意”，也自是加以了理學(xué)理論體系之內(nèi)的詮釋。他曾：“季常在京時(shí)，嘗問(wèn)正心誠(chéng)意如何便可以平天下？與之：‘后世自是無(wú)人能正得心，若能正得心，其效自然如此’”，在他看來(lái)，“正心誠(chéng)意”“此須是于喜怒哀樂未之際，能體所謂中，于喜怒哀樂即之后，能得所謂和”[22]，能夠做到這樣，那么“致中和，自然天地可位，萬(wàn)物可育，其于平天下何有？”[23]

在楊時(shí)看來(lái)，他的這種君王治道的構(gòu)想，是對(duì)于以往荊公新學(xué)的一種拔亂反正。他認(rèn)為王安石的治道思想是自恃“聰明有以勝人然后可以制人而止其亂”[24]，然而楊時(shí)認(rèn)為這樣將會(huì)導(dǎo)致“若懷其勝心，而施之于事，必于一己之是非為正……又固執(zhí)之以不移，此機(jī)巧變?cè)p之所由生也”[25]，所以真正符合圣人之道的君王治道，應(yīng)該是通過(guò)“正心誠(chéng)意”，來(lái)體認(rèn)天理，進(jìn)而“存天理，去勝心”，從而達(dá)到“勝心去盡，而惟天理之循，則機(jī)巧變?cè)p不作”[26]的境界，只有這樣，才有可能達(dá)到修齊治平的目的。

在楊時(shí)的話語(yǔ)體系當(dāng)中，君王本著“正心誠(chéng)意”而體認(rèn)天理，不但是達(dá)到修齊治平目的的有效途徑，而且是惟一途徑，他認(rèn)為“朝廷做事，若要上下小大同心同德，須是道理明。蓋天下只是一理，故其所為必同。若用智謀，則人人出其私意，私意萬(wàn)人萬(wàn)樣，安得同”[27]。是以他在《上淵圣皇帝書》中說(shuō)：“臣竊謂君臣相以之際，當(dāng)以誠(chéng)意為主”[28]，認(rèn)為只要?dú)J宗皇帝能夠本著正心誠(chéng)意，自然便可以應(yīng)付眼前的難關(guān)，甚至達(dá)到天下大治的目的

而與此同時(shí)，他在上欽宗皇帝的另一折奏書之中，更是直接對(duì)于王安石之學(xué)大加鞭撻，甚至于將蔡京一黨竊居朝政以來(lái)的種種倒行逆施，都?xì)w罪到王安石的頭上，聲稱：“（蔡）京得以肆意妄為，而致今日之禍者，實(shí)安石有以啟之也”[29]，是以要求欽宗皇帝執(zhí)行“正安石學(xué)術(shù)之謬，追奪王爵，明詔中外，毀去配享之像”[3o]等種種激烈的舉動(dòng)，以“使淫辭不為學(xué)者之惑”[31]。